偉大な思想家の哲学的言葉とその意味

以下に、古典古代から現代まで、さまざまな時代の 14 人の偉大な西洋思想家による 哲学的フレーズ ( 格言 または 格言 とも呼ばれる) のコレクションを紹介します。

各文の後には、その意味の簡単な説明も追加します。

ソクラテス以前の著名な哲学者ヘラクレイトスは、現実は永続的に変容していると主張しました。すべては一時的であり、 すべては流れ ( panta rhei )、変化するため、一定のものはありません。

ヘラクライトの はかなさ の原則は、歴史を通じて多くの思想家や芸術家に影響を与えてきました。以下に、彼の有名な格言の全文を紹介します。

プロタゴラスは古代ギリシャのソフィスト哲学者で、この象徴的なフレーズで名声を博しました。

この格率はソフィストの 相対主義 の特徴を表しています。彼らにとって、絶対的な真実は存在せず、むしろ異なる主観的で特定の真実の認識が存在します。言い換えれば、ある人にとって真実であることが、別の人にとっても真実であるとは限りません。

この考えは、次のフレーズ全体を観察するとさらに明白になります。「人間は、すべてのもの、存在するもの、存在するもの、存在しないもの、存在しないものの尺度である。」

詭弁的相対主義はソクラテスとその弟子たちの批判の対象となり、ソクラテスはそれを思想家たちが自分たちの利益のために利用した修辞的手段であるとみなした。

ソクラテスは絶対的な真理と普遍的価値の存在を擁護しました。

哲学者ソクラテスの有名なフレーズは、 ソクラテスのパラドックス としても知られており、知識の全体性を理解できないという状態の限界を強調しています。

ギリシャの偉大な思想家にとって、人間の知恵は 自分自身の限界、自分自身の無知を認識する ことにあるでしょう。

この文の中で、哲学者プラトンは、人間と他の動物、特にこれらのグループの若者との違いについて考察しています。

この考察は、常に権威を嫌悪し、その結果として「家畜化」を嫌う、人間の若者に典型的な不従順で反抗的で疑心暗鬼な性格を浮き彫りにしている。

この別の文の中で、ソクラテスの弟子は、不当な扱いを受けるという不幸にもかかわらず、不当な扱いを受けることは不当な行為を犯すよりも良いと述べています。

言い換えれば、不正を犯す人は誰でも、その行為の結果に苦しむだけでなく、犯した悪の自覚を持ち続けなければならないということです。

アリストテレスは、この格言の中で、知恵を獲得するための基礎となるもの、つまり疑いを強調しています。

したがって、公理的で議論の余地のない確実性は知恵と対立することになるでしょう。知恵を得るには、既成の概念に疑問を抱き、探求し、矛盾することが必要です。

「忍耐のないところに知恵の入る余地はない。」中世にカトリックの基礎を築いた哲学者である聖アウグスティヌスにとって、知識を獲得するまでどのように待つかを知る必要がありました。

私たちが知っているように、学習は決して瞬間的、即時的なものではありません。これは時間と忍耐を必要とするゆっくりとしたプロセスです。したがって、忍耐がなければ人は学ぶことができません。そして知識がなければ知恵もありません。

「我思う、ゆえに我あり」（ コギト、エルゴ・スム ）は、フランスの哲学者ルネ・デカルトの有名な言葉です。彼にとって、疑いは思考の存在を示し、思考の存在はひいては人間の存在を明らかにする。

フランスの思想家にとって、すべてを疑うときは、感覚の限界に騙されないようにする必要があります。この問題を解決するために、彼は デカルト法 として知られる現実を理解する方法を作成しました。これは、後の科学発展の基礎となりました。

この格言は、社会化の過程が人類にとって有害で​​あると考えたジャン・ジャック・ルソーの思想を総合したものです。

フランスの哲学者にとって、社会が出現する以前の「原始的な」人間（ le bon sauvage ）は、自然から栄養を得て自然とバランスをとりながら、必要な場合にのみ仲間と会い、幸せに暮らしていた。

社会とともに私有財産の概念が現れ、人間は仲間を従属させ始め、自然との関係のバランスを変え、その結果、人類を「堕落」させました。

ルソーが提唱した「高貴な野蛮人」の概念、自然の理想化、社会批判は、19 世紀初頭の芸術運動であるロマン主義に大きな影響を与えました。

イマヌエル・カントは、道徳は 純粋な理性 に基づいていなければならない、つまり人間の主観によって条件づけられてはならないと主張しました。

ドイツの哲学者にとっては、理性に基づいた普遍的でカテゴリー的な倫理パラメータが存在することになるでしょう。したがって、道徳は「推測」に基づいて私的なものであってはなりません。

この意味で、人間の行為は、主観的な報酬の必要性ではなく、合理的な 義務 によって管理されるべきです。

ショーペンハウアーは、いくつかの著書で孤独を称賛しています。ドイツの哲学者によれば、それは並外れた人間、つまり「並外れた精神」になるための必須条件だという。

一人でいること、自分自身とコミュニケーションをとることは、一種の自己改善であると同時に、自己認識の訓練にもなります。ショーペンハウアーは別の格言で次のように述べています。

カール・マルクスの思想は 唯物論的 であったため、具体的で物質的でないすべての存在を否定しました。一言で言えば、彼は神を信じず、宗教を軽蔑していました。

ドイツの哲学者にとって、宗教の役割は、死後の報酬という空想的な約束とともに、労働者の苦しみを軽減し、彼らを搾取された状態に適応させることだろう。

したがって、宗教は 階級闘争 において生産手段の所有者に有利な、恵まれない人々にとって 疎外 の手段となるでしょう。

この格言の中で、ニーチェは 自己認識 、つまり私たちが自分自身について認識しているものを指すために「深淵」の比喩を使用しています。有名な哲学者の言葉を借りれば、「人間的、あまりにも人間的」な行為です。

「深淵」によって、私たちは不安、欲求不満、恐れ、弱さなどの「内なる悪魔」を理解することができます。

私たちがこれらの「悪魔」について考えているとき、「深淵を長い間見つめている」とき、私たちは主観的な病気と同一化する不健全なプロセスの中で、それらに巻き込まれるのが一般的です。それは「深淵があなたを覗き込む」ときです。

キルケゴールやカミュと並んで、サルトルは 実存主義 として知られる哲学の流れの提唱者の一人でした。

この流れにとって、人間の存在はその本質に先立つ。この意味で、私たちの人生は私たちの選択の結果となるでしょう。これらの選択には自由が必要です。

したがって、私たちは「自由であると非難される」ことになります。フランスの哲学者は、私たちが自分の人生をどうするかを決めることができるように、 完全な自由 を擁護しました。

哲学者ミシェル・フーコーのこの考えは、以前に見たニーチェの格言と対話します。どちらも私たちの「秘密の怪物」を扱っていますが、フランスの思想家はさらに踏み込んで、私たちの「隠れた狂気」に対処する方法を示唆しています。抜粋全文に従ってください。

ご覧のとおり、フーコーは、私たちが恐れることなく「怪物」に直面することを提案しています。したがって、私たちはそれらを克服し、賢明にそれらを有利に利用しなければなりません。

参考文献:

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