現代哲学：主な特徴と哲学者

現代哲学は、フランス革命と産業革命という歴史的節目の結果として、 19 世紀から現在に至るまで構築された 哲学思想として定義されます。

現代の哲学思想は主に 現象学 と 解釈学 （または意味の研究）によって特徴付けられます。

最も重要な哲学の流れの中には、実証主義、歴史弁証法的唯物論、分析哲学、ニーチェのニヒリズム、実存主義、フランクフルト学派の批判理論、ポスト構造主義もあります。

この時代の主要な哲学者が誰であるかについては、学者の間で一致した見解はありません。

この合意の欠如は主に、現代に発展した思想の多様性によるものであり、さまざまな学派や哲学の流れが共存し、今も拡大し続けています。

多くの現代思想家は、今日の哲学やその他の科学を理解するために不可欠であると考えられています。

オーギュスト・コント、カール・マルクス、エドムント・フッサール、ベルトラン・ラッセル、フリードリヒ・ニーチェ、ジャン＝ポール・サルトル、マックス・ホルクハイマー、ミシェル・フーコーなどがその一部です。

現代哲学は、19世紀のコントの実証主義とマルクスの歴史弁証法的唯物論から始まります。これら 2 つの概念は、後の現在の哲学的思考の構築の始まりとなります。

実証主義では、 科学的思考が唯一有効であると考えられています 。コントは、依然として形而上学と超越論についての考えを採用していた以前の哲学の概念を完全に放棄しました。啓蒙主義からインスピレーションを得ています。

したがって、 合理主義 と 科学主義は 実証主義の重要な特徴であり、科学の考え方ややり方に大きな影響を与えてきました。

コントはまた、社会を自然な発展を伴うシステムと見なしました。秩序を維持することで、自然に進化と進歩が達成されるでしょう。 20 世紀以降の歴史的出来事は、実証主義のこの側面に疑問を投げかけました。

社会の工業化により、マルクスとエーゲルスは歴史弁証法的唯物論とはどのようなものかを熟考するようになった。哲学者は 史的唯物論 で啓蒙思想に反対し、社会をその生産レベルと経済の結果として見ました。

マルクスとエーゲルスにとって、社会を進歩の道に置くのは（啓蒙主義者が信じていたような）理想ではなく、むしろその物質的および経済的変革でした。このように、経済の変化と生産モデルの変革は、社会がたどる歴史的道筋を定義することになります。

歴史はもはや単なる出来事として考えられるのではなく、経済モデルや生産モデルの変化によって起こった一連の事実として見なされています。

一例として、産業革命によってもたらされた歴史的変化は、それを引き起こした経済的変化と直接関係していると言えます。したがって、経済的変革は、とりわけ田舎から都市への移住、労働者の権利を求める闘争などの社会的変革に影響を与えた。物語を構築する。

史的唯物論では、社会の進化は対立から生まれる。いわゆる 階級闘争 。

弁証法的唯物論 は観念論に反する。この理論を通じて、マルクスとイーゲルスは、対象を研究するときは、より大きな文脈の中に挿入されたものとして、その全体を観察する必要があると述べています。

したがって、特定の問題の研究は、矛盾していると思われるものも含め、その問題を取り巻くあらゆるものを考慮せずに行うことはできません。

実証主義的な考え方も嫌っていたフッサールの現象学は、科学的信念から離れて哲学の構築を再考する必要があると提案しました。

フッサールにとって、知識は 人間の意識が現象を解釈する 方法に基づいて生成されるでしょう。私たちはあらゆる出来事や現象、個人の前に現れるあらゆるものを現象として理解できます。

したがって、現象学では、特定の主題または目的に関する知識は、解釈、つまり人間の意識によって行われる読み取りを通じて構築されます。このような発言により、フッサールは哲学的思考の主人公を対象から取り上げ、それを解釈できる意識を持つ人物/主体にそれを渡します。

現象学は多くの学者によって哲学的思考の一種の方法として見なされることになります。

解釈学は依然として解釈の文脈において、現代哲学の重要な特徴です。なぜなら、それは 意味の解釈と理解、つまり意味や意味論の生成の哲学 だからです。

現在の哲学を理解するための重要な学問は現象学と解釈学であると言えます。

現代哲学は言語研究と意味理論に大きく関係しています。

分析哲学 も意味理論に基づいています。その最も重要な名前の1つはラッセルでした。

分析哲学では、人間は言語的存在であり、知識は言語を通じて伝達され、構築されると想定されます。したがって、この思考の流れは 言語の論理的分析を 提案します。

哲学は物体や知識そのものについて考えることをやめ、知識を共有するための言語を研究し始めます。

現代哲学もニヒリスティックな性格が強い。主にニーチェの思想をベースにしています。ニーチェのニヒリズムは、実存主義とポスト構造主義の構築に影響を与えました。

ニヒリズムは、知識の基礎となる確実性など存在しないと主張する哲学です。ニーチェのニヒリズムから、私たちは 神の死 と 主体の解放 という概念を持っています。

これらの概念では、人間はもはや道徳、文化、宗教に支配されません。結局のところ、ニヒリズムでは、これらの信念はどれも、人が従うべき、または知識を構築しなければならない確実なものとはみなされません。

このようにして、人生にはいかなる意味も本質もなくなるので、人間は自由になります。これが実存主義の思想の基本です。

実存主義にはサトル、ボーヴォワール、カミュという重要な名前があります。この哲学的思想は 人間の人生の無意味さ を宣言します。したがって、人生にはそれ以上の意味はなく、個人はただ存在するだけであり、自分の存在を構築し導くのはその人自身にかかっています。人間としての状態を構築します。

マルクス主義の基盤を持つ フランクフルト学派は 、マルクスの概念の新しい解釈を提案しました 。 フランクフルトの思想家たちは、ヨーロッパでのファシスト運動とナチス運動の台頭により深刻な社会後退が起こったと考え、実証主義と啓蒙主義に反対した。

フランクフルト学派は 20 世紀にドイツで誕生し、第二次世界大戦中に米国に移りました。ホルクハイマーやアドルノを含む哲学者は批判理論を発展させました。

社会変革を目指す批判理論。以前の概念化では一般的であった中立的な概念として自らを位置づけるのではなく、変化を引き起こす批判的思考を提案しました。

文化産業は、メディアの分析から生まれた批評理論の概念です。 文化産業とは 、利益を生み出し、人々を疎外させ続ける社会的統制のメカニズムとして機能する文化的商品を「製造」するシステムを指します。

文化産業に属するのは、映画、メロドラマ、ラジオおよびテレビ番組、書籍、およびいわゆる 大衆文化 から生まれたすべての芸術文化資産です。

大衆文化はハイカルチャーと大衆文化の混合物になります。これらの製品は、現在の社会的および経済的秩序を維持することを目的として生産されます。

批判理論に存在するもう 1 つの概念は、手段的理性の概念です。 道具的理性とは、 理性や知識が社会の支配や制御の道具となることを指します。

手段的な理性があれば、科学は知識と自由のモデルではなくなり、権力を獲得する手段となり、探索的かつ支配的なものとなるでしょう。

ポスト構造主義運動の主要な名前の1人は、哲学者のミシェル・フーコーです。ポスト構造主義は 、構造主義の基礎を批判する 哲学的思考の流れであり、構造主義を決定論的とみなし、歴史的文脈を考慮していません。

構造主義 についてもっと理解してください。

ポスト構造主義哲学者は、現実は 社会的な構築物 であり、本質的に 主観的なもの であると考えています。ポスト構造主義はまた、「善か悪か」や「男性か女性か」といった二項対立の立場を否定する傾向があります。

ポスト構造主義的思考は、意味論的意味研究、ジェンダー研究、文学分析などに存在します。ポスト構造主義は、ニーチェと反実証主義の概念に基づいています。

一部の学者は、ポスト構造主義をポストモダンの哲学的潮流の特徴であると考えています。

ポストモダンとは何かを理解する。

コントは 実証主義 の創始者です。この哲学の流れは啓蒙思想に基づいており、科学が唯一有効な知識の形式であると信じられていました。自然と社会現実の両方を説明する責任がある。

したがって、実証主義は科学主義の影響を受けています。後の哲学概念は実証主義に強く疑問を呈しましたが、この哲学の流れの重要性は、それが体系的な方法で社会研究を発展させた最初の哲学であったという事実にあります。

つまり、研究対象を定義し、研究方法を採用し、概念を構成することです。

さらに、実証主義は社会を自然に進化するメカニズムとみなしました。秩序を維持することで、有機的に道は進歩するでしょう。

コントは、ブラジル共和国の設立において国家アイデンティティの構築において非常に重要な役割を果たしました。政権交代に関与した軍関係者のほとんどは実証主義者だった。オーギュスト・コントはフランス人で、1798 年に生まれ、1857 年に亡くなりました。彼は社会学の父とみなされています。

実証主義とそのブラジルにおける影響 について詳しく学びましょう。

マルクスは現代で最も重要な哲学者の一人とみなされています。 フリードリヒ・エンゲルスとともに、 彼は階級闘争、歴史弁証法的唯物論、科学的社会主義などの関連する哲学的概念を担当しました。

マルクスは産業資本主義に対する偉大な批判者でした。このようにして、彼は社会を二つの大きな階級に分けた。すなわち、大部分が工場の労働界に属する労働者で構成されるプロレタリアートと、エリート階級、産業の所有者、つまり財産の所有者となるブルジョワジーである。生産手段。

マルクスは、これら 2 つの敵対的な階級は常に紛争、つまり 階級闘争 を抱えていると述べました。ブルジョアジーは経済的、政治的権力を通じて自らの地位を維持しようとしたが、プロレタリアートはより良い生活条件を通じて社会変革を求めていた。

依然として製造業の文脈の中で、哲学者は 剰余価値 の概念に取り組みました。そこでは、作られる最終製品は常に、労働者に報酬として与えられる価値よりも価値があります。

ブルジョアジーは搾取階級となり、プロレタリアートは搾取階級となる。このシナリオでは、哲学者は疎外とイデオロギーの概念にも言及します。その中で、個人の本当の状態がカモフラージュされることになる。プロレタリアートに属する人々は、自分たちが実際にどのような生活を送っていたのかを知ることができなくなり、ある意味でアイデンティティを失うことになる。

個人のアイデンティティを失わせるカモフラージュ方法の 1 つは、工場労働者が製造プロセスの一部にしか関与していないため、自分が製造した製品の最終製品を知らないという事実です。

マルクスにとって、階級闘争によってのみ（プロレタリアートがその権力と権利を理解したとき）、真の社会変革を達成することが可能となる。

史的唯物論 では、思想家は社会の歴史的変化がその生産レベルと経済によって引き起こされると見ています。マルクスにとって、歴史を作るのは現在の生産と経済モデルに基づいて決定される階級闘争だろう。

弁証法的唯物論 では、哲学者は、対象を研究するにはそれを全体として考える必要がある、したがって、対象やテーマの研究は単独で考えることはできず、むしろ周囲の文脈を考慮に入れる必要があるという概念をもたらします。彼。

史的唯物論 と 弁証法的唯物論 についてさらに学びましょう。

階級闘争、剰余価値、分業などの概念は、いわゆる 科学的社会主義 またはマルクス主義社会主義に含まれます。

科学的社会主義の主な著作は、資本主義を批判した 1867 年の 『資本論』 でした。 1848 年の 共産党宣言で もこれらの概念に言及し、変化の目標を提案しました。カール・マルクスはユダヤ人の子孫であるドイツの哲学者でした。 1818年に生まれ、1883年に亡くなりました。

フッサールは 現象学 の主要な名前でした。哲学者にとって、現実は解釈され、明らかにされる必要がある現象です。

人間の意識はこの解釈を実行する責任があるでしょう。フッサールはまた、意識は常に 何かの認識 であるとも述べました。したがって、意識は空ではなく、人、物体、状況など、常に何かと関係しています。

この意識は可塑的とも考えられます。つまり、変化する能力があり、変化を受け入れ、適応する能力を持っています。

しかし、意識には時間性という特殊性もあるだろう。したがって、人間の意識が現象を解釈する方法は、その人が生きている歴史的時間によって異なる可能性があります。

哲学者にとって、知識には志向性の特徴もあるでしょう。人が既存の現象に注意を向けるとき、そこには常にそうする意図があります。

エジムンド・フッサールはドイツ人で、1859 年に生まれ、1938 年に亡くなりました。現象学におけるもう 1 つの重要な名前は、 フリーデリヒ ヘーゲル です。

ラッセルは分析哲学の思想の流れに属する哲学者でした。 分析哲学は 言語的記述の研究に特化していました。つまり、それは人間を言語的存在として考える哲学の一分野であり、言語は知識が構築され伝達される手段であると考えられていました。

ラッセルは数学者でもあるため、言語を分析する論理的な方法を哲学にもたらしました。 言語を論理的に分析する ことは、哲学を理解し、考える方法となるでしょう。

分析哲学者にとって、言語の論理的分析は形而上学の問題を克服する方法でした。

ラッセルは 1872 年に英国で生まれました。彼は英国貴族に属し、伯爵の称号を取得しました。

彼は二度の世界大戦に反対する政治的立場をとり、女性参政権に賛成した、当時としては進歩的であると考えられていた人物であった。 1950年にノーベル文学賞を受賞した。彼は 1970 年に亡くなりました。

ニーチェは現代で最も重要な哲学者の一人でした。彼の思想は、実存主義やポスト構造主義など、後の多くの哲学の流れに影響を与えました。

ニーチェは哲学の研究を始めた当初、ドイツの重要な哲学者 アルトゥル・ショーペンハウアー の影響を受けました。フリードリヒ・ニーチェはソクラテス哲学の批判者であり、ソクラテスの形而上学的な思考は、個人から アポロニウス的力とディオニュソス的力と 呼ばれるものを取り除いたと主張した。

アポロニアンの力とは、合理性、美しさ、秩序といった特徴であろう。ディオニュソス派は、とりわけ情熱、激しさ、恐怖といったものでしょう。哲学者にとって、これらの力を否定することは、人生そのものを否定することになります。

ニーチェは 奴隷道徳 と 主人道徳 という概念を構築しました。奴隷道徳とは、個人が宗教など、自分を征服させるような信念や価値観に服従する道徳です。マスター道徳とは、個人が押し付けられた価値観に従わず、自分自身の道徳のマスターであることを指します。

ニーチェは、 神は死んだの だから、人間は自らの道徳の主人となるべきだと述べています。宗教や文化によって押し付けられた価値観からなんとか解放された個人が スーパーマン （ドイツ語:「Übermensch」）となるでしょう。

ニーチェの超人は、人類が自由を獲得するために追求すべきモデルとなるだろう。

権力への意志は 、個人を奴隷道徳から解放し、生存のための道を築く原動力となるでしょう。

ニーチェは、知識や道徳の創造の基礎となる確実性や本質の存在を否定しているからこそ、ニヒリスト哲学者であると考えることができます。しかし、権力への意志の概念は 積極的なニヒリズム を示しており、スーパーマンはしがらみのない人生を自由に築くことができます。

フリードリヒ・ニーチェは、1844 年にプロイセン（現在のドイツ）で生まれました。彼は哲学者であることに加えて、文献学者、詩人、作曲家、文化評論家でもありました。彼は 1900 年に亡くなりました。

サルトルは実存主義の最大の代表者です。この哲学者の主なインスピレーションは、フッサールの現象学、ニーチェのニヒリズム、マルクスの史的唯物論でした。

これらの概念から、サルトルは形而上学的な哲学を再び放棄し、 無神論的 実存主義 を考えました。この哲学者によれば、人間の人生にとってこれより優れた力やより大きな意味は存在しないため、人間は 自由を宣告されています 。

このようにして、個人は自分の存在をどのように構築するかを常に完全に自由に選択できるようになります。この選択が 人間の状態 を作り出すことになるでしょう。言い換えれば、人は人生の中で行った選択に基づいて、人間としての本質を構築することになります。

人間には本質や特別な性質があると考えた古典的な哲学者とは異なり、サルトルは、個人の本質は自由に直面してなされた選択から生涯に形成されると述べています。サルトルにとって、 存在は本質よりも優先されます 。

マルクスの歴史的および弁証法的唯物論の影響を受けて、この哲学者は社会的文脈における実存主義についても考えました。サルトルはマルクス主義の基礎を持っていましたが、ドイツの思想家の概念を再解釈しました。

サルトルにとって、個人が自分の人生のために選択をするとき、彼らは最終的には人類全体のためにも選択をし、その選択をコミュニティ全体に投影することになります。

人間が自分自身を見つめて選択をするとき、他人のためになることも選択することになります。したがって、実存主義は政治的および社会的課題とも関連しています。

サルトルの妻である シモーヌ・ド・ボーヴォワールは 、偉大な実存主義哲学者であり、フェミニスト理論の参考人でした。ジャン＝ポール・サルトルは1905年にフランスに生まれ、1980年に亡くなった。

フェミニズム についてもっと理解しましょう。

ホルクハイマーは フランクフルト学派 の最も権威のあるメンバーの一人でした。哲学と社会学に影響を与えた、20 世紀の最大の哲学の流れの 1 つ。 ヴァルター・ベイヤミン 、 テオドール・アドルノ 、 ユルゲン・ ハーバーマス などの思想家もフランクフルト学派を構成しています。

フランクフルト学派は 1924 年にフランクフルト大学で研究を開始し、特に美学、コミュニケーション、言語学などのさまざまなテーマに関する哲学的思考を構築しました。

ユダヤ人の起源を持つフランクフルトの学校は、1930 年代頃に地下で存在し始めましたが、その後、ナチス政権下の米国に場所を変更する必要がありました。

マルクス主義の再解釈 を提案するフランクフルト学派は、 反実証主義的な 側面も持ち、実存主義とジークムント・フロイトの精神分析に影響を受けました。

ホルクハイマーは批判理論の基礎的な思想家の一人でした。 批判理論は 、文化産業や道具的理性を含む、フランクフルト学派内のいくつかの重要な発展の包括的な概念です。

文化産業は 大衆文化 の生産者となるでしょう。したがって、文化産業は工場と同じように文化的な商品や製品を生産することになります。

映画、メロドラマ、演劇、テレビシリーズなどの文化的商品は、産業と同じように、利益を生み出し、社会的統制を促進することを目的としてシリーズ化されて作られます。

フランクフルト学派の哲学者たちは、文化産業が情報源であり、人々の生活の指針であることは有害であると指摘した。文化産業のこの「教育」側面は、基準や行動に影響を与える可能性があります。

「フランクフーティアン」はまた、科学や理性が経済的および社会的な支配と搾取の手段として使用され始めるときの 手段的理性 の概念を開発しました。マックス・ホルクハイマーは1895年にドイツに生まれ、1973年に亡くなりました。

フーコーは、現在の哲学思想を理解するための基本的な哲学者の一人です。人間科学に革命をもたらした思想家として見られることが多い。

この哲学者は ポスト構造主義 の偉大な名前であり、ニーチェの思想を取り上げ、サルトルの実存主義に触発されました。反実証主義的な考えも支持します。

フーコーは、権力、言説、身体の家畜化、セクシュアリティの歴史、西洋知識の構築の歴史、さらには狂気についての概念を開発し、精神医学に取り組みました。

フーコーは現代世界に対する偉大な批評家であったため、不信の哲学者として知られるようになりました。この表現は、社会制度を分析し、いわゆるポスト構造主義者に典型的な、現実の 脱構築 の態度を擁護する思想家の実践を指します。

さまざまな概念化の中で、身体の力と家畜化についての考えが際立っています。フーコーは、権力を主に経済的要因に関連した立場として考える古典的なマルクス主義の思想から離れました。

フーコーは 権力を 地位としてではなく、行使できるものとして捉えた。権力とは実行可能なものであろう。そして、それは常に不均衡な形で行使されることになります。つまり、それがどれほど微妙であっても、力関係は常に不平等です。

誰もこれらの関係の外に出ることはできません。権力の行使がどんなに小さなものであっても、それは常にすべての人の日常生活に存在します。

たとえば、これらの力関係は、家族関係、親子間、兄弟間でも明らかです。学校では、教師と生徒の間で。労働者と従業員の間。警察官と民間人との間。友人間で、あるいは法的機関と一般の人々の間など、より大きな状況で。

権力は必ずしも二元性の関係で行使されるわけではなく、権力は社会全体に波及しており、その大きな特徴の一つは非対称であることである。

権力も永遠に行使されるものではなく、力関係の力学は変化しやすいものです。時間の経過とともに変化しますが、存在が消えることはありません。

力のもう一つの特徴は、個人の身体に作用する能力です。この概念化の中で、フーコーは 身体の家畜化 についての考えを詳しく述べています。そうすれば、個人の体は可能な限り多くのものを産むことができるように変化するでしょう。

言い換えれば、身体はパフォーマンスを最大限に発揮できるよう飼いならされる必要がある。哲学者は、この家畜化は軍国主義や学校などの空間でも見られると述べた。

家畜化は一種の 規律 を生み出し、時間と身体を最大限に活用するためのルールと行動を形成します。ミシェル・フーコーは1926年に生まれ、1984年に亡くなったフランス人です。

現代哲学の構築に浸透した歴史的背景は、 フランス革命 から始まり、 産業革命 からも始まりました。

これら 2 つの歴史的出来事は、世界中の経済社会構造を変えました。最初はヨーロッパで、その後徐々に世界中に広がりました。

啓蒙主義 の理想に触発されたフランス革命は、フランスの君主制を崩壊させ、その結果、世界中で政治体制の価値を低下させました。革命後、政治制度としての共和制は力を増し、ブルジョワジーは経済力に加えて政治力も持ち始めた。

17 世紀末以降、テクノロジーの進歩により、特に仕事における社会力学に大きな変化がもたらされました。テクノロジーの進歩により、事実上職人技だった生産プロセスが機械を使った生産に変わりました。

蒸気エンジン、エネルギー生成のための石炭の使用、新しい化学物質の発見などの進歩により、工場の生産性が向上しました。より短時間でより多くの生産を実現します。ブルジョワジーに属する経営者の利益は急増した。

産業革命は 1760 年頃にイギリスで始まり、すぐにヨーロッパとアメリカ全土に広がりました。人間の力が機械に取って代わられたことで、人々のライフスタイルが変わりました。 経済社会モデルとしての資本主義 の統合。

啓蒙主義に始まる合理性と科学の高揚、18世紀末からのテクノロジーの進歩は、社会を自然に発展した歴史的構造として考えるようになりました。コントの実証主義の基礎となった概念。

産業革命による技術の進歩とは対照的に、工場での仕事を求めて農村地域から都市へ人口が大幅に移動する（農村流出）など、問題のある社会変革が起こりました。また、工場での劣悪な労働条件、不安定な住宅、労働者の権利の欠如により、悪名高い社会的不平等が増大しました。

労働者の権利とより良い生活条件を獲得したいという国民のニーズは、参政権運動とともに、カール・マルクスの 階級闘争 や フェミニズム などの概念への道を開きました。この運動は女性の選挙権を求めて闘った。

資本主義の確立から生じる社会的不平等に直面して、 社会主義 、 共産主義 、 無政府主義 など、他の社会経済モデルが検討され始めました。

社会主義 、 共産主義 、 無政府主義 の概念についてさらに理解してください。

否定的な社会変化に加えて、20世紀の全体主義政府による権力掌握により、実証主義によって確立された自然進歩という理想に疑問が投げかけられた。ナチズムやファシズムなどの右派も、スターリン主義などの左派も。

ハンナ・アーレントは ドイツの重要な哲学者でしたが、ナチス政権によって迫害されました。アーレントはユダヤ人で、全体主義体制に関する有名な研究を担当し、 悪の凡庸さ などの概念を発展させました。

全体主義 の特徴について詳しく学びましょう。

これらの現象、特にドイツでのナチズムの台頭を受けて、批判的思考がさらに重視されるようになりました。いわゆるフランクフルト学派は、戦時中に米国への移住を余儀なくされ、マルクス主義の基盤を持っていたが、カール・マルクスの概念を超えようとした。

彼らは実証主義に反対し、実存主義と精神分析の影響を受けました。彼の哲学的思考の基礎は資本主義と社会解放の批判理論でした。

文化産業という概念が生まれたのもフランクフルト学派でした。文化産業は、文化を商品および社会統制の手段に変えるための資本主義のメカニズムとなるでしょう。

20世紀末、フランスでニーチェの概念に基づく運動が始まった。ポスト構造主義運動はそれ自体をそう呼んではいませんでしたが、社会を構造として考え、構造主義研究に存在する二項対立を否定することで知られるようになりました。

ミシェル・フーコーに加えて、 ジル・ドゥルーズ と ジュディス・ブルッター も現代哲学における重要な名前です。

現代哲学に影響を与え、影響を受けた歴史的出来事を年表で描くことは可能ですが、過去 2 世紀に実践された哲学が多様であることも明らかです。

思想の流れは、（再解釈として、または以前の学派の否定として）関連しているもの、または同じテーマ分野にのみ存在し、実質的に互いに話さないものとして見られます。

一部の学者にとって、現代哲学を歴史的・時間的な型に凝縮することは理想的ではありません。第一に、哲学の流れの多様性によるものです。これは、定義された時間枠内で概念に統一性がないことを意味します。

また、最近作られ、現在も生み出されている知識を解釈し分類することには、固有の難しさもあります。しかし、現在の哲学の主な関心事は意味であると考える人もいるかもしれない。

参考文献の出典:

続きを読む: 古代哲学 と 哲学 。