形而上学と は ギリシャ 語に由来し、「 物理学を超えたもの 」を意味する言葉です。物事の 本質を知ることを 求める哲学の分野です。
たとえば、存在するすべてのものの共通の基盤、魂、神、存在の目的、 存在としての存在は 、形而上学の研究対象です。
「私たちは何ですか?」、「私たちはどこから来たのですか?」、「私たちはどこへ行くのですか?」など、哲学に一般的に関連付けられている質問のいくつかは、形而上学からの質問です。
形而上学という用語は、アリストテレスの書籍の分類と順序に基づいて、ロードスのアンドロニカスによって神聖化されました。第一原理と第一原因の科学に言及したものには分類がなかったため、物理学に関する著作の後に (「その先」) に配置されました。
形而上学は、物理的なすべてを超え、物質的でないすべてを超えた自然の研究です。このため、今日では形而上学は難解さを指す言葉として使われることが多いです。形而上学や形而上学という形容詞は、常識では 、理解できない、アクセスできない ものの同義語として使用されます。
哲学における形而上学
歴史を通して、形而上学はいくつかの異なる意味を帯びてきました。このイデアはプラトンの哲学の中で生じ、私たちが知っているすべてのものを生み出すであろう彼の「イデアの世界」、つまり真実を指します。
アリストテレスにとって、形而上学は存在の階層における最高の存在を扱うため、存在論であると同時に神学でもあります。この至高の存在は、存在するすべての原因となり、宇宙を動かす最初の不動のエンジンとなるでしょう。
中世のスコラ学の伝統は、形而上学を神学と同一視していましたが、それらは使用される方法によって区別されていました。神を説明するために、形而上学は理性に頼るのに対し、神学は神の啓示に基づいています。
近代では、アリストテレスの概念とプラトンの概念の間には分離があります。存在論としての形而上学は知識理論と科学理論(認識論)になります。超越的なものの科学として、それは宗教と世界の概念の理論になります。
イマヌエル・カントはすでに 18 世紀に科学としての形而上学の可能性に疑問を呈していました。彼の著作 『道徳の形而上学の基礎』は、 人間の道徳を理性の問題として扱っています。
19 世紀には、科学の積極的な性格に直面して、形而上学は純粋な思索と同一視されました。ハイデッガーとヤスパースに始まり、形而上学の実現可能かつ最新の概念を開発する努力の問題に興味を持った思想家たち。
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参考資料
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